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Salvare una lingua
Nel 1992, Jessie Little Doe Baird, SM '00, iniziò ad avere una serie di visioni sconcertanti. Cittadina della tribù Mashpee della Nazione Wampanoag, ha visto persone che sembravano essere i suoi antenati, che parlavano una lingua che non riusciva a capire. Poi un giorno ha superato un cartello stradale di Cape Cod per il villaggio di Sippewisset. Vedendo il tradizionale Wampanoag scritto su di esso, si rese improvvisamente conto che le sue visioni riguardavano il Wôpanâak, la lingua che i suoi antenati avevano parlato quando incontrarono i pellegrini alla piantagione di Plimoth. Secondo un'antica profezia, Wôpanâak, che i Wampanoag considerano una cosa viva e animata, era destinata ad andarsene e poi a tornare. Poco più di due secoli dopo il Mayflower 's arrivo, stava, infatti, scomparendo; Il 1833 segna l'ultimo riferimento documentato al parlare di Wôpanâak. Ma la profezia prometteva anche che la lingua sarebbe tornata quando avrebbe potuto essere riaccolta. E prediceva che i discendenti di coloro che avevano rotto il cerchio, il linguaggio comune che legava i Wampanoag ai loro antenati, avrebbero contribuito a chiuderlo di nuovo. Nelle sue visioni, a Baird è stato chiesto di andare a vedere se le persone volevano che la lingua tornasse.
Le due edizioni della Bibbia indiana di Eliot furono le prime Bibbie pubblicate in America. Il MIT possiede una copia dell'edizione del 1685; qui è mostrata un'edizione del 1663.
Dietro sua sollecitazione, le tribù Mashpee e Aquinnah lanciarono il Wôpanâak Language Reclamation Project nel 1993. Il progetto avrebbe portato Baird al MIT, dove le storie di un ministro puritano e di un eminente linguista sarebbero state unite per tre secoli da un libro raro nel libro dell'Istituto archivi. E quel libro, che aveva contribuito al declino del linguaggio ancestrale di Baird, avrebbe giocato un ruolo chiave nella ricerca per riportarlo indietro.
La prima storia inizia più di 300 anni fa, quando John Eliot, che probabilmente aveva preso ordini nella Chiesa d'Inghilterra, si rese conto che le sue inclinazioni puritane significavano che non avrebbe mai trovato un pulpito in Inghilterra. Nel 1631 il ministro ventisettenne emigrò nella colonia di Massachusetts Bay; nel giro di un anno divenne il primo ministro permanente di Roxbury e decise di dedicare la sua vita all'evangelizzazione dei nativi americani. Fu il primo inglese a fare uno sforzo serio per imparare il Massachusett, la lingua parlata dalle tribù locali.
I puritani attribuivano un alto valore alla lettura diretta della parola di Dio, quindi Eliot decise di tradurre la Bibbia di Re Giacomo in Massachusett e insegnare ai nativi americani a leggere. Per aiutarlo con il compito di traduzione di quasi 10 anni, ha arruolato diversi nativi americani, tra cui John Sassamon, un orfano cresciuto a Dorchester da una famiglia inglese che probabilmente lo ha convertito al cristianesimo. Il metodo di insegnamento di Eliot rispecchiava il suo approccio fonetico all'apprendimento del Massachusett. Scrisse, Quando insegnai ai nostri indiani prima a suddividere una parola in sillabe, e poi, secondo il suono di ogni sillaba, a inventarla con le lettere giuste... Essi appresero rapidamente... questa Epitomia dell'arte dell'ortografia, e presto poterono imparare a leggere.
Professore associato Norvin Richards, PhD '97, su come i linguisti fanno rivivere una lingua a lungo non parlata.
Eliot riferiva regolarmente i progressi della sua traduzione alla Society for the Propagation of the Gospel in New England, che era stata fondata in Inghilterra nel 1649. Nel 1658, la società inviò Marmaduke Johnson, un tipografo professionista, alla colonia. L'indaffarato torchio in legno di Johnson scricchiolava e gemeva nell'Indian College di Harvard, che dal 1655 al 1665 ospitò e insegnò a cinque studenti delle tribù del New England insieme ai figli dei coloni inglesi. Aiutato da Samuel Green e da un nativo americano locale (noto alla storia solo come James Printer), Johnson stampò 1.000 copie della Bibbia indiana nel 1663. Fu la prima Bibbia pubblicata in America, con il titolo sul frontespizio Mamusse Wunneetupanatamwe up-Biblum God naneeswe Nukkone Testamento kah wonk Wusku Testamento– Intero Santo la sua-Bibbia Dio sia l'Antico Testamento che il Nuovo Testamento.
Il frontespizio della copia della seconda edizione del MIT della Eliot Indian Bible, pubblicata nel 1685. Le due edizioni della Eliot Indian Bible furono le prime e uniche Bibbie stampate in America fino a quando la guerra rivoluzionaria non interruppe il commercio transatlantico.
Eliot voleva che i nativi americani abbandonassero le abitudini dei loro antenati e adottassero quelle dei cristiani civili europei; in effetti, alcune delle sue traduzioni sanno di propaganda, come il suo uso del termine nativo per una persona responsabile delle cerimonie religiose indigene come parola per strega. E la sua causa è stata aiutata dalle epidemie che hanno devastato le comunità dei nativi americani, lasciando i sopravvissuti demoralizzati e disconnessi dalla loro cultura. Nel 1675, circa il 20% dei nativi americani del New England si era convertito al cristianesimo.
L'invasione della cultura e della religione europee fece arrabbiare il Wampanoag sachem Metacomet, chiamato re Filippo dagli inglesi. Metacomet era particolarmente infuriato quando l'assistente di Eliot, John Sassamon, tentò di convertirlo per volere dell'inglese. Il corpo di Sassamon fu ritrovato in uno stagno ghiacciato, tre Wampanoag furono processati e giustiziati per il suo omicidio e nel 1675 le tensioni scoppiarono in quella che divenne nota come la Guerra di Re Filippo.
Quando le milizie inglesi represse la rivolta nel 1676, la maggior parte delle Bibbie di Eliot era stata distrutta; solo 37 sono noti per esistere. Così Eliot fece resettare la Bibbia e pubblicò una seconda edizione nel 1685. Una delle almeno 53 copie della seconda edizione sopravvissute finì nelle collezioni speciali degli archivi del MIT, un regalo di I. Austin Kelly '26.
Wôpanâak, una lingua quasi identica a Massachusett, non veniva usata da 150 anni quando il capitolo della storia del linguista del MIT iniziò con un inizio accidentato. Un anno dopo la sua prima visione, Baird aiutò a organizzare un incontro di membri della tribù Mashpee e Aquinnah interessati a reclamare Wôpanâak. È rimasta un po' sorpresa quando un uomo che chiaramente non era cittadino di nessuna delle due tribù ha parlato all'assemblea delle possibilità di utilizzare testi in lingua madre per riscoprire la lingua perduta. Non aveva mai incontrato Ken Hale, che parlava più di 50 lingue e aveva una straordinaria capacità di assorbirne rapidamente di nuove. E lei non sapeva che lui era un instancabile sostenitore della conservazione culturale che credeva che lasciare che una lingua si estinguesse fosse come lanciare una bomba su un museo. Quindi, quando ha commesso un errore distratto nel discutere Wôpanâak, Baird si è lanciato sul suo errore e ha chiarito che non era il benvenuto.
Due anni dopo, Baird ottenne una borsa di studio per studiare al MIT. Alla ricerca di un consulente, scoprì che il professore i cui interessi di ricerca coincidevano con i suoi era Hale. Dato il suo precedente comportamento inospitale, era preoccupata di fissare un appuntamento per vederlo. Ma Hale, che ricordava bene l'incidente, si scusò per quella che chiamò la propria maleducazione. Il loro sforzo per riportare Wôpanâak alla sua ricchezza del XVII secolo iniziò immediatamente. Così Hale (discendente del fondatore del Rhode Island Roger Williams) e Baird (discendente di Nathan Pocknett, un Wampanoag del XVIII secolo contrario al lavoro missionario dei coloni) divennero collaboratori e amici intimi.
Per reimparare il vocabolario e la grammatica, hanno confrontato la copia del MIT della Eliot Indian Bible con la King James Bible da cui è stata tradotta. Hanno anche esaminato altri testi dei nativi americani del XVII e XVIII secolo, tra cui lettere, petizioni al governo, altri documenti legali e circa 20 dei trattati religiosi di Eliot. E hanno confrontato questi esempi con altre lingue della famiglia algonchina, un gruppo di circa tre dozzine di lingue che include Wôpanâak. Il dizionario di Wôpanâak che Baird ha iniziato a compilare con Hale nel 1996 è cresciuto fino a 10.000 parole.
Da quando ha conseguito un master in linguistica nel 2000, Baird ha trascorso gran parte del suo tempo insegnando Wôpanâak ai cittadini della sua nazione. Ha anche scritto 17 libri, tra cui libri di fiabe Wôpanâak, frasari, libri di esercizi e libri di preghiere. Su circa 4.000 Wampanoag, circa 200 hanno frequentato un corso di Wôpanâak e sette parlano fluentemente. E Baird sta allevando sua figlia di tre anni, Mae Alice, in modo che sia bilingue, rendendola la prima madrelingua di Wôpanâak da sette generazioni. Insegnare alla sua gente a parlare e leggere Wôpanâak, dice, è come prendersi cura della propria famiglia.
Hale si ritirò dal MIT nel 1999, ma continuò a consultare Baird e il suo successore al MIT, Norvin Richards, PhD '97, uno specialista in lingue dei nativi americani e aborigene australiane. Hale visse abbastanza da vedere la pubblicazione del 2001 di Il Libro Verde della Rivitalizzazione del Linguaggio in Pratica , un manuale di lavoro sul campo che ha curato con Leanne Hinton. E poco prima di morire di cancro quell'anno, disse a Baird che aiutare i Wampanoag a ripristinare la loro lingua era uno dei suoi successi più orgogliosi. Al suo servizio commemorativo, gli elogi risuonarono in Navajo, Hopi e Warlpiri. Baird ha offerto una preghiera a Wôpanâak.
I brividi ti prendono appena, ha detto Tobias Vanderhoop, un membro del consiglio tribale Gay Head Aquinnah Wampanoag, descrivendo a un giornalista di AP come ci si sente a sentire la lingua parlata. Sai che i tuoi antenati possono capirlo. Quindi è una cosa molto potente.
Baird, Richards e altri sperano che un numero sufficiente di persone diventi fluente in Wôpanâak per rendere la lingua auto-perpetuante. Sanno che preservare le lingue in via di estinzione è fondamentale per studiare l'acquisizione della parola, poiché lingue diverse illuminano questa capacità innata in modi diversi. Ma come il loro mentore, Ken Hale, vedono anche questi sforzi di restauro come vitali per mantenere le culture indigene e preservare la loro ricchezza letteraria per le generazioni future. Ci sono battute che sono divertenti solo a Maliseet, e ci sono storie che hanno senso solo in Lardil, e ci sono canzoni che sono belle solo a Wôpanâak, dice Richards. Se perdiamo quelle lingue, perdiamo piccoli pezzi della bellezza e della ricchezza del mondo.
Leggi un articolo su come i linguisti fanno rivivere una lingua a lungo non parlata secondo il professore associato Norvin Richards, PhD '97.