211service.com
Ragioni per amare la natura
Stephen Kellert ha passato la vita a ricercare cosa pensa la gente della conservazione delle risorse naturali e Il valore della vita è il risultato, che presenta risultati non solo sugli americani ma anche su tedeschi, giapponesi e botswaniani. Ciò che l'autore rivela è che le persone variano ampiamente nella loro risposta al mondo naturale e che i modi in cui variano mostrano quanto la natura ha da offrirci.
Le nove categorie di valori che Kellert ha designato sono esse stesse illuminanti. Includono valori utilitaristici, che portano le persone a pensare alle risorse naturali come beni da sfruttare; valori naturalistici, incentrati su incontri fisici, emotivi e intellettuali positivi con il mondo non umano; e valori ecologistico-scientifici, il cui focus sono i modelli, le strutture e le funzioni in natura. I valori estetici sono evidenti quando le persone trovano la bellezza nel mondo naturale. Quelli con valori simbolici usano la natura per comunicare e pensare in storie, miti e figure retoriche, mentre quelli con valori doministici vedono la natura come una sfida, ad esempio come una montagna da scalare o una natura selvaggia da sfidare. I valori umanistici entrano in gioco quando si sviluppa qualcosa di una relazione uno a uno, come quando le persone si legano con gli animali domestici. Infine, i valori moralistici si concentrano sulla condotta giusta e sbagliata nei confronti degli animali e della natura, e i valori negativistici sono all'opera quando le persone odiano gli abitanti del mondo naturale come serpenti e ragni. Per quanto completo possa sembrare questo elenco di categorie, i ricercatori in Botswana hanno dovuto aggiungerne un decimo, i valori teistici, per fare riferimento alle opinioni delle popolazioni indigene che attribuiscono la vita cosciente ai fenomeni naturali.
Questa storia faceva parte del nostro numero di febbraio 1997
- Vedi il resto del problema
- sottoscrivi
Kellert racconta come la popolazione urbana differisca da quella rurale, i giovani dagli anziani, istruiti dai meno istruiti, i taglialegna dagli ambientalisti, i cacciatori dai membri della società umana, i birdwatcher dai visitatori dello zoo, gli osservatori televisivi dai backpackers. L'autore è, inoltre, attento e perspicace nell'interpretare i suoi risultati, sempre attento a spiegare le prospettive dei vari intervistati. Ad esempio, nel notare che i giapponesi hanno relativamente poco interesse nella conservazione della biodiversità, riflette che ciò potrebbe essere dovuto al fatto che godono in gran parte della natura trasformata culturalmente in una forma d'arte, spesso come via di fuga dalla vita quotidiana. In altre parole, è più probabile che siano mossi da fiori abilmente disposti in un vaso che da vegetazione incolta in un campo, nutrita da animali.
Ma alla fine, Il valore della vita non è un libro su come le persone differiscono. Al contrario, ciò che Kellert spera davvero di trovare è una tendenza umana verso la biofilia, il termine entomologo di Harvard che Edward O. Wilson ha inventato per descrivere una disposizione innata e transculturale: per natura umana, noi amiamo la natura, secondo questa visione. E la conservazione basata su tali esigenze ereditarie della nostra specie è considerata solida.
Geni egoisti
Kellert deve concludere, tuttavia, che ci sono solo deboli tendenze biologiche verso la biofilia. L'apprendimento e l'esperienza culturale esercitano un'influenza fondamentale sul contenuto, sulla direzione e sulla forza dei valori che ha definito, scrive. Ad esempio, gli intervistati adulti con solo un'istruzione di prima media hanno atteggiamenti molto negativi nei confronti della natura; quelli con una certa istruzione universitaria mostrano atteggiamenti negativistici molto bassi. La maggior parte degli abitanti del Botswan pensa che intervenire per salvare la fauna selvatica possa provocare l'ira degli dei; i Botswanani istruiti costituiscono una sorprendente eccezione alla visione generale.
C'è, in altre parole, tanta diversità sulla biodiversità quanta ne esiste nella biodiversità. Eppure Kellert è ancora determinato a sostenere che i valori sottostanti rimangono costanti. Così, dopo otto capitoli che esaminano le ricchezze che la biodiversità ci offre esaminando la vasta gamma di risposte umane ad essa, Kellert, in un nono capitolo sull'educazione e l'etica, conclude il suo libro in modo piuttosto schietto. Ogni persona possiede la capacità di estrarre questa creazione e quindi arricchire la sua esperienza, ci dice. Questo rappresenta l'interesse ultimo di un'etica del rispetto e della riverenza per il valore della vita. L'autore tende verso una visione di ricchezza per 200 pagine e poi indietreggia nell'ultima frase, facendo crollare tutto nel nostro ultimo interesse personale.
La verità sembra essere che l'ipotesi della biofilia sia collegata con l'ipotesi sociobiologica, resa famosa anche da Edward O. Wilson. E nell'ambito di questa particolare teoria, tutti i fenomeni, sia nella natura che nella cultura, sono interpretati in termini di interesse personale. Le nostre motivazioni più profonde sono sempre sepolte nei nostri geni egoisti. Ma nel corso dei secoli, i filosofi hanno seriamente messo in discussione l'idea che l'etica possa essere ridotta a un illuminato interesse personale, e quelle preoccupazioni classiche tornano a far dubitare che un'adeguata etica ambientale possa ritenere che gli esseri umani debbano valutare la natura solo per ciò che possono ottenere di esso.
Kellert può dire che sta ampliando la categoria dell'interesse personale e, in effetti, non c'è nulla di ristretto nel suo pensiero; vuole che tutte le 10 milioni circa di specie siano abbracciate in un'ampia etica di vita antropocentrica. Tuttavia, non sembra mai sprofondare nel fatto che un tale interesse personale in continua crescita alla fine (per usare la sua parola) si trasformerebbe in qualcos'altro, in un rispetto per la vita in cui le persone apprezzerebbero qualcosa di diverso dal loro benessere personale.
È interessante notare che i risultati di uno studio di sei anni sponsorizzato dalla National Science Foundation e documentato in Environmental Values in American Culture di Willett Kempton et. al. (MIT Press, 1995) suggeriscono che una tale mentalità non è rara. Testando l'affermazione secondo cui dobbiamo essere equi con le piante e gli animali quanto lo siamo con le persone, lo studio ha trovato un accordo non solo tra il 97 percento dei membri di Earth First, ma anche tra il 63 percento dei lavoratori delle segherie del Pacifico nord-occidentale. E anche la ricerca di Kellert punta alla conclusione che gli esseri umani non sono interamente consumati dall'interesse personale. Più e più volte, le persone hanno registrato per lui un valore particolarmente associato alla preoccupazione per il trattamento etico degli animali e della natura, un valore il cui punto centrale è la condotta giusta e sbagliata verso il mondo non umano. Questo potrebbe significare che le persone trovano un valore intrinseco nella vita non umana? Dubbioso, pensa Kellert. La nozione altamente astratta di concedere a tutte le specie un diritto inalienabile all'esistenza è troppo debole per motivare le persone a negare il proprio interesse personale, dice.
Ma vale almeno la pena considerare che ciò che è necessario per preservare la biodiversità non sono sondaggi migliori che rilevano la biofilia nei nostri geni egoisti, ma visione morale e coraggio. E vale anche la pena considerare che tali qualità potrebbero essere già più diffuse di quanto Kellert sia disposto a realizzare. A dire il vero, Il valore della vita è un'opera eccellente e importante. È il miglior resoconto disponibile delle buone ragioni per preservare la biodiversità, che si riflettono nei valori di milioni di persone. Magari Kellert avesse anche potuto immaginare le ragioni migliori, e forse trovarle anche operanti nei valori delle persone.